වෙනත් අය විඳින අපේ ජීවිතය - Robert pfaller ඇසුරින්

අද අප ඉදිරියේ ඇති අතිමහත් ඩිජිටල් අන්තර්ගතයන් (Digital Content) පිළිබඳව ඔබ මොකද හිතන්නේ? පසුගිය දශකය තුළ අන්තර්ජාලයේ දියුණුවත් සමඟ අපගේ සමාජ ජීවිතයට විශාල බලපෑමක් එල්ල විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය අන්තර්ජාලය තුළ හෝ තාක්ෂණික සමාජය තුළ පමණක් සිදු වූ විප්ලවයක් නොවේ.පසුගිය දශක කිහිපයක් පුරා සමාජයේ  සෑම අංශයකටම යම් ආකාරයක උදාසීනත්වයක් (Apathy) ආසාදනය වී ඇති බව ඔබට දැනෙනවාද. 'අන්තර්-අක්‍රියතාවය' (Inter-passivity) යනු මෙම නූතන ධනවාදය තුළ අප ජීවත් වන එක් ආකාරයකි.

මෙම සංකල්පය ප්‍රථම වරට ඉදිරිපත් කරන ලද්දේ රොබට් පාලර් (Robert Pfaller) නම් ඔස්ට්‍රියානු දාර්ශනිකයා විසිනි. ඔහු මෙම සංකල්පය "නියෝජිත වින්දනයේ සෞන්දර්යය" (Aesthetics of delegated enjoyment) ලෙස හැඳින්වීය. ඒ අනුව, අන්තර්-අක්‍රියතාවය යනු මිනිසුන් සමාජ ක්‍රියාකාරකම්වලට සෘජුව සහභාගී නොවී, ඒ හරහා විනෝද වීම සඳහා එය වෙනත් පුද්ගලයින් වෙත පවරා දීමයි.වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, අන්තර්-අක්‍රියතාවය යනු අපට ක්‍රියාශීලී නොවී විනෝද විය හැකි ආකාරයයි. මෙම අක්‍රිය සමාජයේ ක්‍රියාකාරීත්වයට තාක්ෂණය බෙහෙවින් බලපා ඇති බව සත්‍යයකි.පහත දැක්වෙන සිදුවීම්වලින් කොපමණ ප්‍රමාණයක් ඔබ අන්තර්ජාලය තුළ දැක තිබෙනවාද ?

රැඩිකල් වෙස් මුහුණට යටින් ඇති පටු න්‍යායවාදය

"සිද්ධාර්ථ ගගට විසිකලේ පාත්තරයක් නෙවේ ෆෝන් එකක්" කියල ප්‍රකට අලුත් පරපුරේ වාමාංශික අදහස් දරන නලුවෙක් කියල තිබුන ටික කාලෙකට කලින්. ප්‍රශ්ණය තමයි වාමාංශික දේශපාලනයට යන අයට මේ "රැඩිකල්" රෝගය ඒන්නේ කොහෙන්ද ?. ඒ කියන්නේ සම්ප්‍රධාය සම්පුර්ණයෙන් ප්‍රතිශේප කිරීම සහ පරමාදර්ශ විහිලුවකට ගැනීම. (ලංකාවෙ රැඩිකල්භාවය කියන්නේ මේ වගේ එකකට) . මම උනත් පෞද්ගලිකව ආගමක් අදහන්නේ නෑ .ලංකාවේ වාමාංශික කතිකාව ඇතුලේ ඉන්න අයට මේ අදහස් ඒන්නේ යමි විද්‍යාත්මක හෝ දාර්ශණික පදනමකින් නෙවේ කියල මම දන්නව. 

මේ අය හිතනවා ආගමකින් වෙන්වෙලා  ජවිපෙට හරි පෙරටුගාමින්ට හරි ලන්වුනාම තමන් හැම තිස්සේම අනිත් අයට වඩා බුද්ධිමය වශයෙන් උසස් කියල. ලංකාවේ ජනප්‍රිය වාමවාදීන් වන විදර්ශනලා ,සමණලීල, කසුන්ල ,ජෙහාන්ල විතරක් නෙවේ අන්ත ලිබරල්වාදින් වන ධර්මදාසලත් වචන පාවිච්චි කරන්නෙ සමාජ විප්ලවයකට හෝ වෙනත් ප්‍රගතිශිලි යමකට  (Advocacy for Change) නෙවේ. ඒ අර බල්ලොන්ට ගල්වලින් ගහල ගන්න ආතල් ඒක ගන්න විතරයි .

මේ අය කාලේකට කලින් පට්ට ගැහුව වචනෙ තමයි "හෙජමොනිය" කියන ඒක. වැඩේ තියෙන්නේ උන්වත් හරියට දන්නෑ ඒකේ තේරුම මොකක්ද කියල.නමුත් මේ අය දන්නේ නැ ලංකාවේ ඉන්න අන්තම පටු න්‍යායචාරියෝ ටික ඉන්න‌ේ ජවිපෙ හා පෙරෙට්ට‌ො ලග කියල.  මේ අය කියන දේවලට තේරුමක් සහ නිරවද්‍යභාවයක් අවශ්‍ය නැහැ ඔවුන් වටා තියල තියන පොලිටිකල් Aura එක විසින් මේ කතා වලට අර්ථය සපයනවා .

අදෘශ්‍යමාන බල ජාලයන් හෙළි කළ චින්තකයා - Michel Foucalt (මිචෙල් ෆුකෝ)

මිචෙල් ෆුකෝ යනු විසිවන සියවසේ සිටි ප්‍රමුඛතම චින්තකයෙකු වන අතර, විසිඑක්වන සියවසේදී ද ඔහුගේ බලපෑම අතිමහත් ලෙස අපේ සමාජ ජීවිතය ගවේශණය කිරීම ගැන වු විද්‍යාවන්ට බලපා ඇත.1926 දී ප්‍රංශයේ පොයිටියර්ස් (Poitiers) හි උපත ලැබූ ඔහු හැදී වැඩුණේ ප්‍රංශ ඉතිහාසයේ ඉතා කැළඹිලි සහිත කාලයකය ඔහුගේ යොවුන් වියේදී නාසි ආක්‍රමණය සහ යුද්ධයේ අත්දැකීම්වලට මුහුණ දීමට සිදු විය. පශ්චාත් යුධ සමය යනු බුද්ධිමය වශයෙන් යුරෝපයේ විශාල පිබිදීමක් ඇති වූ කාලයකි. එහිදී ජීන් පෝල් සාත්‍රේගේ (Jean-Paul Sartre) "අස්තිත්වවාදී" (Existentialist) අදහස් ප්‍රචලිත වු අතර, ෆුකෝව බොහෝ විට සාත්‍රේ සමඟ සංසන්දනයට ලක් කෙරේ.

1960 දශකය වන විට ඔහු ප්‍රංශ විශ්වවිද්‍යාල පද්ධතිය තුළ කීර්තිමත් ලෙස සිය වෘත්තීය ගොඩනාගෙන ගෙන තිබූ අතර, 1968 දී පැරිස් විශ්වවිද්‍යාල කේන්ද්‍ර කරගනිමින් ඇති වූ රැඩිකල් ශිෂ්‍ය ක්‍රියාකාරීත්වයන් සඳහා ද සම්බන්ධ විය. ඔහුගේ රැඩිකල් ප්‍රතිරූපය මධ්‍යයේ වුවද, ෆුකෝ ලොව පුරා ඉහළ ඇගයීමට ලක් වූයේ ඔහු විසින් රචිත පෙරළිකාර කෘති මාලාව නිසාය. උමතුභාවය පිළිබඳ ආකල්ප වෙනස් වීම පිළිබඳ හැදෑරීමක් වූ 'Madness and Civilization' (1961) සහ බන්ධනාගාර ආයතනය පිළිබඳ හැදෑරීමක් වූ 'Discipline and Punish' (1975) ඒ අතරින් විශේෂ වේ.සමාජයට ආවේණික වූ සූක්ෂ්ම බල ජාලයන් (Networks of power) පිළිබඳව ගවේෂණය කිරීමට තිබූ කැමැත්ත ඔහුව එයට පෙලඹවිය. ෆුකෝ 1984 දී ඒඩ්ස් (AIDS) ආශ්‍රිත රෝගාබාධයකින් පැරිසියේදී මිය ගියේය.

 - Paul Oliver ගේ Key Concepts Of Michel Foucault 

    කෘතියේ ෆුකෝ ගැන හැදින්වීමේ සිංහල පරිවර්ථනය

Make America Great Again vs දෙමළු මරා හෝ රට හැදීම

දේශපාලනය ගැන උනන්දුවන අය නිතරම් අතරමං උන පොයිනට් එකක් තමයි ජාතිවාදය සහ ජාතිකවාදය අතර වෙනස. මේ දෙකේ කිසිම වෙනසක් නැති තරමට ලංකාවේ ජාතිකවාදය ජාතිවාදියි. මේ අය ස්ටේජ් එකට නැගපුවාම කියන්නේ සියලු ජාතින් එකතුවු එකම ශ්‍රී ලංකාවක් ගැන. ඒ විතරක් නෙවේ අනිත් සියලු ජාතින්ගේ ආරක්ශකයො වගේ . බම්බුව තමයි .ග්‍රවුන්ඩ් ලෙවල් එකේදි මේ අය තනිකරම ත්‍රස්තවාදියෝ වගේ. හිට්ලර්ට ගොබෙල්ස් වගේ නියම න්‍යායාචාර්‍යවරු පවා හිටියා .

කොටින්ම කිව්වොත් '' දෙමලු මරල හරි '' සිංහල බෞද්ධ රාජ්‍ය පිහිටුවන්න ඕන කියපු අය තමයි ඒ. මම කියන්නේ ලංකාවෙ ඉන්න අයට ජාතිකවාදය කියන්නේ මොකක්ද කියල ඉගෙන ගන්න ඕන නම් ට්‍රම්ප් දෙස බලන්න කියල. Make America Grate Again කියන්නේ අලුත් පාඨයක් නොවුනත් ට්‍රම්ප් මේක අපහු ගෙනාවේ උඹ බ්ලැක් ඇමරිකන් නම් මෙච්චරයි උඹ හිස්පැනික් නම් මෙච්චරයි උඹ ඒශියන් නම් මෙච්චරයි කියාගෙන නෙවේ. ට්‍රම්ප්ගේ මේ සම්බන්ධයෙන් දරණ මතය පුර්ණ වශයෙන් වර්ගවාදි නොවුනත් සුලු පරස්පරතා තියෙනවා. නමුත් කාට උනත් ජාතිකත්වය කියන්නේ මොකක්ද කියල හරියට දැන ගන්න ඕන නම්  ට්‍රම්ප් දෙස බලන්න කියල කියන්න පුලුවන්.

නාමල් රාජපක්ෂ සහ මෙක්සිකානු පාඩම

පසුගිය සතියේ ලෝක දේශපාලනය තුල සිදුවු ආන්දෝලනාන්මකම සිදුවීම වුයේ කුප්‍රකට ජලිස්කෝ  නිව් ජෙනරේශන් මත්ද්‍රව්‍ය කාටලයේ නායකයා වු නෙමෙසියෝ රුබන් ඔසග්වේරා නොහොත් එල් මෙන්චෝ මෙක්සිකානු රජයේ හමුදා විසින් ඝාතනය කිරීමයි .මේ ඝාතනයේ ප්‍රතිවිපාක ලෙස මෙම මත්ද්‍රවය කල්ලියේ සමාජිකයන් මෙක්සිකෝව පුරා දරුණ භිශනයක් දියත් කල අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මෙක්සිකෝව පුරා විශාල දේපල සහ ජිවිත හානියක් ඔවුන් විසින් සිදුකරන ලදී .

රජයේ හමුදාවක් සහ සහ මහජන නීතියක් තිබියදි මත්ද්‍රවය කාටලයක මෙවන් භිශනයක් දියත් කිරීමට බලය ලැබෙන්නේ කෙසේද? .පිලිතුර සරලය. මේ මත් කල්ලි සහ දැඩි ජීවන සටනකින් පෙලෙස බහුතරයක් මෙක්සිකානු වැසියන් අතර ඇත්තේ ගහට පොත්ත මෙන් සමබන්ධයකි. මේ මත්දුව්‍ය සංස්කෘතිය විසින් බහුතරයක් පහල පාන්තික මෙක්සිකානුවන්නේ කුසට ආහාර සහ ඔවුන්ගේ පවුල් වලට මුල්‍යමය ශක්තියක් විය.

 කිනම් අයුරකින් හෝ ඔවුන් මෙම මත්ද්‍රව්‍ය වෙලදාම නඩත්තු  කිරීම උදෙසා විවිද අකාරයෙන් සහයෝගය සපයමින් සිය ජීවිතය පවත්වාගෙන යන ලදි. සරලවම කිවහොත්  මෙක්සිකෝව, එල් සැල්වදෝර්, සහ පේරු යන මේ දුප්පත් ලතින් ඇමරිකානු රටවල් වල ආර්ථිකය නඩත්තුවන්නේ මේ මත්දුව්‍ය හරහා උත්පාදනය වන කලු සල්ලි මතය.  ලෝකයේ බොහෝ රටවල් නඩත්තුවන ප්‍රධාන සාදකයක් වන්නේ මේ අපරාධ ආර්ථික කටයුතුය .

වරක් ආර්ථික අර්බුධයට බොහෝ කලකට පෙර නාමල් රාජපක්ශ ප්‍රසිද්ධ පුවත් පතකට කියා තිබුනේ ලංකාවේ දුශනය සහ වංචාව නවතා දැමුහොත් ලංකාවේ ආර්ථිකය නියත වශයෙන්ම කඩා වැටෙන බවයි .ජනතා විමුක්ති පෙරමුන ඇතුලු මලෙන් උපන් දේශපාලන පක්ශ විසින් මෙයට ප්‍රතිචාර දක්වා තිබුනේ දැඩි සාදාචාරවාදී ස්තාවරයක සිටයි .